"Neo, the Matrix has you" - Parte seconda.

"Neo, the Matrix has you" - Parte seconda.

(Riprendiamo il discorso da dove l'abbiamo interroto).

Il problema della conoscenza o della non-conoscenza (cioè dell’ignoranza) è uno dei due problemi capitali della nostra condizione umana. L’altro è l’egoismo. Intanto diciamo che il conoscere è il primo passo – certo, non l’unico passo – nella via che porta alla liberazione dall'ignoranza e dall’egoismo; che è anche dire: dalla sofferenza. Dunque “liberazione”, già…  ossia l’agire che porta alla libertà (uno stato dell’essere).                                                                                                                         C’è però la libertà negativa, quella che Adamo ed Eva scelsero mangiando “il frutto proibito dell’albero della conoscenza”, che dopotutto non era una vera scelta, giacché sedotti dal Serpe luciferico – quindi ingannati perché innocenti e totalmente ignoranti – non potevano intuire le conseguenze del peccato. Erano tenuti ad obbedire al divieto di Dio, ma non sapevano il perché… E riteniamo che solo chi sa a cosa va incontro può realmente scegliere; chi non sa al massimo può tirare a indovinare, ossia “scegliere a caso” come nel gioco delle 3 carte. Infatti la povera gente, non conoscendo né le cause né gli effetti di quasi nulla, è in balia del caso (“sì mr. Smith, hai ragione, davvero patetico!”).                                                                                                                                                                                                    La vera libertà, quella che libera positivamente dal dolore e dalle necessità, può provenire soltanto da un input iniziale di autocoscienza, la stessa che, a quanto pare, i nostri mitici genitori non possedevano.                                                                                                                                                                                                                      Pertanto la situazione si complica, diventa un dilemma: se mangiare la “mela della conoscenza” era necessario per acquisire l’auto-coscienza, dove è il peccato? Perché, riflettiamoci sopra, se una persona non è cosciente, come può essere ritenuta responsabile di colpa alcuna? Questo lo sanno molto bene gli avvocati difensori, quando davanti ai giudici invocano l’incapacità d’intendere e di volere dei loro clienti.                                                                                                                Dunque che ne facciamo con Adamo ed Eva? Se sono stati raggirati dal Serpe perché innocenti come bambini, ossia inconsapevoli, non possono essere imputati di alcun reato. Per esserlo dovevano prima cibarsi dell’albero della conoscenza, e solo poi – essendo già consapevoli – potevano deliberatamente peccare (letteralmente: “inciampare”), cioè potevano volontariamente incappare nell’errore e giustamente, allora sì, venir puniti, soffrendone il castigo. Sofferenza che, in ultima analisi, è apportatrice di coscienza, ed eventualmente di genuino pentimento… altrimenti si torna ad “inciampare”. Ecco la funzione rettificatrice del concetto orientale di karma.

Il dramma dell’uomo attuale è che egli crede di essere libero ed invece non fa che confondere per “libertà” ciò che è soltanto l’appagamento delle necessità che lo affliggono, la soddisfazione dei capricci e delle bramosie che insorgono in lui, e che crede siano propriamente sue. Quindi necessità, imperiosità di primo ordine che provengono dalla Natura (respirare, nutrirsi, riposare, difendersi dal clima, dalle bestie e dai consimili, riprodursi, curarsi, ecc.); nonché necessità di secondo ordine: tutto l’occorrente per vivere nel migliore dei modi.                                                                                                                                                                              Il compito del Sistema – d’ogni Sistema equilibrato, benefico all’uomo e inoffensivo alla Natura – è appunto questo: garantire attraverso le istituzioni tutte le funzioni sociali che occorrono al miglior vivere (economia, educazione, comunicazione, ordine pubblico, difesa, sanità, culto religioso, ecc.), tramandando alle nuove generazioni le conoscenze necessarie per continuare a sopravvivere e, idealmente, evolvere. L’ottimizzazione graduale di quell’indispensabile consegna (da dove deriva il concetto “tradizione”, pensate) porta il nome di “progresso”, che però se sprovvisto di valori educativi e di assennate normative sociali (leggi), viene messo a repentaglio dagli incalzanti miraggi economici e tecnologici, comportando disastrose conseguenze (e se si persiste in tale direzione sarà ancor peggio!). Ecco il Serpe luciferino, ecco il male, il risvolto del miraggio: il lascito proveniente dalla libertà negativa, magnificamente illustrato nel mito greco della cassa di Pandora.

La libertà vera può acquisirla solo chi è autocosciente, il soggetto che è in grado di scegliere autonomamente fra un “sì” e un “no”; colui che “vuole”, non che “deve” come Adamo ed Eva (quei disubbidienti!).                                                                                                                                                                                                                                                   Il Cristo disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita”, ma ammaestrando il giovane ricco che chiese di seguirlo su cosa doveva fare (la risposta fu: “vendi tutte le tue ricchezze e dalle ai poveri, poi vieni da me”), gli offrì la scelta di restare in Matrix o di uscirne fuori. Infatti fu una libera scelta. Pertanto dapprima gli insegnò: gli diede la conoscenza di cosa doveva fare, ma lasciò alla coscienza e alla volontà del giovane la determinazione di farla o meno. Coscienza che nel giovane diventò auto-conoscenza: la conoscenza interiore – cioè essenziale, animica – di se stesso. Quella che di sicuro mancò a “papà Adamo” ed a “mamma Eva” ed oggi è mancante alla nostra povera gente, quella che nemmeno sa perché fa arti marziali.

La Natura ci umilia parificandoci alle bestie e alle volte ci toglie l’anima come accade con i “zombi” dell’Haiti (“ma sarà vero maestro? – sììì, vi dico che è vero…caspita!”). Il Sistema invece ci umilia rendendoci macchine, unità virtuali d’informazione e di consumo energetico. Batterie “Duracell” come mostrava nel film il capitano della Nabucodonosor, Morpheus.                                                                                                                                                                                                                                              Dunque la Libertà non è da quelle parti, essa è nella comunione con la Sopra-natura che potenzialmente giace come dono dentro di noi da quando il Divino fattosi persona s’immolò nel Golgotha. A noi tocca scegliere – quindi intelligere – se accettarla o meno; abbiamo l’esempio dell’aneddoto evangelico del giovane ricco: non tutti accettano la Verità, che è come dire di non voler essere liberi, positivamente liberi. Il cammino della liberazione dalle due nature, quella bestiale e quell’artificiale, va verso l’interno, verso il cuore spirituale che è già dentro di noi, ma dorme, come del resto dorme tutta l’anima dell’uomo… che dorme sognando di essere sveglia.                                                                                                                                                                                                                                                                    Se, però, l’uomo nella sua ignoranza ritiene d’essere già sveglio non c’è possibilità di riscatto. Un dormente sonnambulo – credendosi sveglio – è capace di fare le medesime cose che fa da desto; persino recitare Dante a memoria, predicare il Vangelo o fare un hyong di Tang Su Do! (“Dai master, ora non esageriamo!”).

Si ha bisogno perciò del primo passo: la conoscenza dei fatti e, congiuntamente, dell’autocoscienza, ossia di un risveglio interiore. Essendo il secondo passo la volontà di fare: la realizzazione di ciò che si è appreso con la conoscenza. Nella parabola evangelica il giovane ricco si rifiutò di seguire il Cristo, ma prima seppe come stavano le cose e solo dopo vide dentro di sé che il suo cuore non era ancora pronto, di non aver la forza di volontà necessaria per superare l’attaccamento alle cose materiali. Attaccamento che è sempre causato dall’ego.                                                                                                                                                                        C’è però da dire che quel “buon figlio di farisei” quantomeno è stato cosciente, quindi responsabile! (Chissà che fine avrà fatto quel borghesuccio? Tornato entro Matrix avrà fatto parte della cricca dei vari Sypher? Brrrhhh... dire di no al Cristo in persona... sciagurato karma!).

Vedevamo prima come il genere umano è, da una parte, sottoposto alle sollecitazioni di madre Natura e, dall’altra, a quelle del nomos sociale o Sistema, quella specie di seconda natura che gli esseri umani si costruiscono per contrapporsi alla Natura fisica e dominarla. A tale guisa, il Sistema trova la sua giustificazione nell’aspirazione utopica alla sopravvivenza illimitata, del resto già insita nell’anima umana (vedi nell’immaginario collettivo il mito di Gilgamesh o di quello più recente, Highlander), nonché nella volontà di potenza (vedi Superman o l’imperatore di “Guerre stellari”). Idee utopiche e volontà titanica per sfidare il Divino e ribellarsi alle costrizioni indesiderate “degli dèi” della Natura (inclemenze climatiche, carestie, catastrofi, malattia, vecchiezza e morte) sono, insieme alla conoscenza del “come” e del “perché”, la ragione d’essere, la legittimazione del Sistema. Ben inteso: d’ogni sistema od ordinamento stabile della realtà sociale, sia preistorico, feudale o capitalistico.                                                                                                                                                                                                                                                      Scorgiamo allora che nell’essere umano ci sono tre conati, tre stimoli vitali, che sono serviti per contrastare la Natura e beffare “gli dèi”:                                                         1) all’angoscia del pensiero della morte ne consegue un anelito d’immortalità. Aspirazione alla sopravvivenza illimitata che è solo umana; gli animali, infatti, non hanno coscienza della durata della loro vita, dacché non avendo razionalità non hanno possibilità di memoria intellettiva, né idea alcuna di passato o di futuro;                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     2) per vincere la morte, uno fra i maggiori castighi della lunga serie d’umiliazioni a cui ci hanno condannato “gli dèi”, innanzitutto urgono una chiara idea di libertà e una forte volontà con cui lottare per essa: la volontà di dominio, la volontà di potenza;                                                                                                                                                  3) il conoscere aiuta all’acquisizione della potenza; la conoscenza del “come” fare una cosa – e nel miglior modo – appartiene all’arte, la conoscenza del “perché” compete alla scienza. Di fatto, arte e scienza nascono con il nomos, e solo in esso hanno senso e possibilità di sviluppo. Grazie alla conoscenza razionale l’essere umano s’innalzò sopra gli animali, scrutando la Natura coi mezzi concepiti dalla sua intelligenza, dal suo estro. Ma la preservazione della conoscenza ed il suo successivo evolversi è stato possibile grazie al nomos, vale a dire grazie al Sistema.

Ed ecco il paradosso: Per sconfiggere la Natura l’uomo si creò un habitat artificiale, una seconda natura, che però gli è costata un gravoso prezzo: la dipendenza a nuove sollecitazioni, l’adempimento di nuovi obblighi per soddisfare i nuovi bisogni; quindi altre “catene” ancora, ma questa volta il pegno d’addebitare si consuma sul conto della libertà animica. Diversamente dai tempi in cui si schiavizzavano atrocemente i corpi, oggi la schiavitù incombe sulle anime.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                L’ anima dell’uomo attuale è imprigionata in un regno artificialmente incantato, che però gli sottrae vitalità: la sua capacità emotiva languisce, e allora, non sapendo più come sentirsi vivo e gaio, nelle discoteche beve, litiga o si droga …o butta sassi dal cavalcavia per sentirsi un qualche brivido addosso!                          Sì, ed è ancora peggio: il “pagamento” include la mancanza di tempo (od energia, che per Einstein erano riducibili all’identità); scarsità di tempo libero per informarsi e sapere, insomma: per inculturarsi. Mancanza di tempo-energia che ci condanna anch’essa all’ignoranza, benché lo faccia subdolamente, per la via indiretta del consumare-produrre-divertirsi (: “fugare” per non pensare…). La dipendenza dell’uomo antico era, per modo di dire, più manifesta, materiale e istintiva. Appunto: naturale. Quella dell’uomo attuale è molto più insidiosa perché dipesa da un Sistema inumano che strutturalmente vincola e psicologicamente uniforma gli individui che in esso “vivono”. Per quanto possano “vivere” gli zombi e i robot! Corollario: “La gente comune non sa perché vive quanto non sa perché fa arti marziali”.

Ebbene, vogliamo sapere perché viviamo? Qual è lo scopo della nostra vita? Si? Allora cominciamo col rispondere perché facciamo arti marziali, il che è una possibilità – fra le tante – di trovare la verità su quanto crediamo e su come disponiamo delle nostre vite. È più facile domandarci perché facciamo Tang Su Do che non chiederci la ragione per cui respiriamo, vero? “Il problema è la domanda, Neo” asseriva Triniy, l’eroina del film.                                                                                         Scusate la provocazione. A voi appartengono le domande…

Tang Su! V.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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