千里の道も一歩から
[Senri no michi mo ippo kara]
Letteralmente: anche una strada di mille ri comincia da un passo.
Anche un viaggio lungo mille miglia comincia con un passo*.
Anche il più lungo cammino inizia con un piccolo passo, recita l’antico proverbio. Per chi, come noi, pratica le Arti Marziali Orientali il cammino è identificato con il “Do”, la via al perfezionamento interiore: nello specifico il Bu-Do (武道, Mu Do in coreano), la Via Marziale.
Metaforicamente potremmo dire che il primo passo lungo il cammino del Tang Su Do consiste in un Hadan Maki (parata bassa). Chiedete a un Dan, a un Istruttore, a un Maestro quante volte hanno eseguito questo gesto … centinaia, migliaia, decine di migliaia? Eppure, per chi sa “sentire”, ogni ripetizione porta con sé il piacere di riattualizzare, di dare nuova vita e forma a un gesto antico, che travalica le generazioni così come le latitudini, che riscopriamo e salutiamo ogni volta come si farebbe con un vecchio amico.
Nell’esecuzione corretta di un gesto così semplice (la prima cosiddetta “tecnica” che si insegna al principiante) si mette già in atto gran parte dell’insegnamento tecnico del KaraTe (Tang Su) e, contestualmente, del suo significato più profondo: ricercando la precisione del gesto, controllando l’energia applicata, verificando la tensione e la distensione muscolare, applicando l’intenzionalità, sfruttando il tempismo, mettendoci la giusta grinta, regolando la respirazione, mantenendo l’equilibrio e così via ci si avvicina progressivamente all’ideale unione corpo/mente/spirito che sta alla base di tutte le forme di Bu-Do tradizionale; la ricerca di questa unione per il beneficio personale e collettivo è il fondamento filosofico del nostro Hak Won: ereditato dal Taoismo, che pur si avvale di altri mezzi per raggiungerlo, e filtrato attraverso il setaccio della pratica centenaria dell’Arte Marziale Orientale.
È evidente come questo significhi abbracciare un paradigma completamente diverso da quello proposto dallo sport in generale e dagli sport di combattimento in particolare: senza questa consapevolezza la parata, così come qualunque altra tecnica, si riduce al mero gesto tecnico, atletico, mirato alla ricerca della performance fine a sé stessa; in questo modo si perde di vista un aspetto fondamentale dell’Arte: l’energia profusa nella ricerca del perfezionamento esteriore è il primo carburante necessario per innescare il processo ricorsivo che, in un gioco dinamico e sinergico tra lavoro interiore ed esteriore, porta il praticante a raggiungere progressivamente superiori livelli di comprensione, tanto nel Bu-Do quanto nella vita. Una ricorsività che tuttavia non è mai ripetizione dell’identico, bensì continua evoluzione, ed è ben simboleggiata da una spirale tridimensionale, non a caso scelta come immagine rappresentativa del cammino del Bu-Do dal Chong Nye Nim nel suo “Bu-Do Esoterico”.
Se questo non è compreso, e applicato, ecco che l’ideale di Via, “Do”, come cammino di crescita individuale e collettiva viene meno: così come si può smarrire il sentiero in un bosco, il praticante che non ha acquisito questa consapevolezza perde il riferimento interiore che lo guida nel Bu-Do; al contempo, nel caso abbia ruolo di insegnante, non sarà in grado di passare agli allievi questa fondamentale verità né tantomeno educarli ai valori e ai principi che essa porta con sé: questo significa irrimediabilmente, anche se spesso inconsapevolmente, la rinuncia al “Do” e al suo messaggio profondo. Il Chong Nye Nim Roberto Daniel Villalba ci ammoniva spesso su questo, ci ricordava quanto frequentemente questa rinuncia più o meno consapevole sia avvenuta nel panorama delle Arti Marziali e ci metteva in guardia ricordando le parole del grande Maestro di Judo Cesare Barioli, che distingueva categoricamente il Ju-Do dal Ju-Sport. L’esperienza di decenni, poi, ci ha confermato di prima mano come la mancanza dell’a spetto interiore (Nei) porti inevitabilmente, nel corso del tempo, a un significativo impoverimento dell’efficacia nella pratica esterna (Wai).
I quattro Pavyi Cho (la cui traduzione può essere resa come “roccia fondamentale”) sono stati costruiti e sistematizzati dal Chong Nye Nim Villalba e sono impiegati nel nostro Hak Won in sostituzione dei precedenti tre “Ki Cho”, che qualcuno sicuramente ricorda; analoghi a questi ultimi nella funzione, i Pavyi Cho sono in realtà di sostanza diversa.
Entrambi i gruppi di esercizi, che potremmo chiamare “proto-forme” in quanto non propriamente “forme tradizionali”, sono schemi (patterns) mirati ad insegnare ai principianti le tecniche di base in spostamento dinamico lungo diverse direzioni. A differenza dei predecessori, però, i Pavyi Cho hanno una superiore efficacia didattica grazie alla loro organicità e completezza: nell’esecuzione della serie intera si praticano le 18 forme base di braccia sfruttando le tre posizioni fondamentali: Ciongul (postura della Tigre), Sakolip (postura del Bue) e Hugul (postura del Gatto). Questa non è una differenza da poco e ci fa capire l’amore del Maestro per le cose ben fatte: non in rottura con la tradizione, questo è certo, ma con misura e ponderazione: integrando, modificando, a volte sottraendo al fine tanto di perfezionare l’Arte quanto di rendere più efficiente il processo di trasmissione della preziosa conoscenza.
Il Maestro ci ha lasciati lo scorso 4 febbraio, un anno fa: ma non ci ha lasciati soli! Sicuramente sono vivissimi in molti di noi i ricordi personali di tante ore passate insieme a discutere di Arti Marziali e non solo, a fare progetti, a scontrarsi con l’ottusità della burocrazia che ostacolava la nostra vita associativa: soprattutto a confrontarsi su come “risalire la corrente come i salmoni” per cercare nella tradizione le chiavi perdute per poi sottometterle alla prova della verità applicativa, in un continuo ricercare che risuona del classico adagio “la meta è il cammino”.
Al di là di questo c’è in ogni caso il patrimonio di conoscenza che ci ha lasciato: nei suoi scritti, nei suoi insegnamenti: in ultima analisi con l’eredità tecnica e filosofica del Tang Su Do Hak Won, che oggi è la più pura espressione del lavoro di una vita di sincero ricercatore delle Arti Marziali. Sia chiaro: i Pavyi Cho non sono la manifestazione più avanzata e ardita della sua opera, ma sono appunto le solide fondamenta su cui tutta l’imponente architettura si appoggia senza timore.
Oggi la sua eredità risiede nelle nostre mani e in quelle dei nostri allievi, a cui un giorno passeremo il testimone. L’aver in parte contributo a questa conoscenza, cosa di cui dobbiamo essere giustamente orgogliosi, non ci fa però dimenticare la delicatezza dei compiti che il Bu-Do ci ha assegnati: preservare l’insegnamento ricevuto e allo stesso tempo continuare lungo il percorso di ricerca con gli strumenti di cui il Chong Nye Nim ci ha per primo dotati.
Per concludere, credo che se dovessi scegliere il ponte ideale, metaforico, per rappresentare questo continuo scambio di conoscenze ed energie tra il vecchio e il nuovo, tra il Maestro e l’allievo, questo sarebbe proprio il Pavyi Cho Il Bu, il primo, che – guarda un po’! – ha inizio con una parata bassa.
Tang Su!
M° Carlo Borghi – Presidente Tang Su Do Hak Won
*la versione originale del proverbio si deve al filosofo cinese Laozi (o Lao Tzu) 老子, considerato il fondatore del Taoismo.
